秉燭詩文

病的比想像中嚴重

我將如一隻夜鶯死亡啼叫

呼求你的名如絲絲千千

你胖了你瘦了

那無關我的訴求

我願血沉積在土壤

長出一株蘋果樹

採食的人如願星星

不，不能，我不能呼吸

我將如一匹野狼衰老吠月

全身滲血悽嚎

你從夢中醒來

打開窗望著一輪明月

我不能呼吸

溺水的潛泳者

先是左腳

然後是右腳

我在一百公尺的水深處

抽慉

一株奇特的水草纏繞著我

魚群從我眼前游過

在珊瑚紫色的呼吸中

我看見死亡

在無際的鹹濕中

無處錨定

我很抱歉

哭泣是我僅留的時間

妖言

我搞暈了

在這荒場與你相遇

要我從屍骨堆中拖你出來嗎

我也在淌血

傷兵還能作戰嗎

讓我們獨領風騷

在萬人塚前搖旗吶喊

老闆外帶一個杏仁豆花

小心過馬路

讓我苦痛

那片夢土

我們永遠也搆不到

你站在遠處的樹林前

像閃閃的黑影

如果我靠近

你會躲進樹林裡嗎

耳際隆隆飄搖的雷聲

或許在呼喚你的小名

我怎麼想

也成就不了這場戲局

啊，是你在走向我嗎

來日方長

四月天

你要出航

我的心蜿蜒成一條溝渠

坐北朝南

輕撥著溝水

你要嚐嚐嗎

左岸有一張板凳

貓在上面

人也在上面

你將離去

在茶敘胃寒之際

讓我不禁膽顫

傅柯界定自我技術是一些運作，「能夠讓個人對其身體、靈魂、思想、行為和存有方式，施行某些操作，以致於為了達到某種幸福、純潔、智慧、完美或不朽的狀態，而改造他們自己」。然而傳統基督教卻將人的愛慾置於嚴厲的審查、懷疑與壓制之下。基督教告白式的信仰雖然不斷要求人向下並向內觀看，以便在靈魂的運動之間解讀自身的複雜的慾望，但是這種恆常的觀看是被基督教原罪思想所定義規範的，形成一種對卑情下品的痛苦、壓抑式的內省與對拯救謙和卻焦慮的期待。也就是說，基督教其實是用組織並統一的道德符碼滲透與鑲崁在主體人格化的過程裡。與之對比，傅柯認為希臘羅馬的道德反省「既不崁入行為的法典也不崁入對主體的詮釋，而是一種切合態度的風格化和存在的美學」。或許像梅奎爾說的，傅柯過於美化、簡化與抽象化了希臘羅馬文化，雖然他們不將性本身視為罪惡，而認為性的不道德在於過度或被動。不過傅柯強調希臘羅馬文化中主宰自己與自我駕馭的精神，讚揚其間所能帶給人的審美風格與自由實踐的可能。  

        傅柯在對希臘羅馬文化的緬懷追悼中，所尋求的自我技術，並沒有關注與他人相互主體性的社會倫理問題，如果只是一種個人主義式的自我駕馭，是否會陷入自戀式的耽溺而無法跨越自我構造的場景？另外，創造自主性的自我是如何可能從支配性的規訓馴化的權力脈絡中跳脫解放出來，又如何重返權力的結構中履行他的社會實踐？晚期的傅柯說：「真正讓我感興趣的，與其說是政治不如說是道德，總之，政治作為一種倫理」。然而道德、美學、政治、倫理是環環相扣的，如果早期的傅柯對無所不在的權力的分析是實在的，那麼引爆政治與社會抗爭的整體解放，才能提供與保證倫理美學的自我技術。也就是說，個人的解放並不自動帶來社會解放，自我實踐卻往往須要社會解放作為前提。

既然主體已經陷入複雜的、規訓的、常態化、全景監控的權力牢籠裡，受到審查、判決、測量、教化、矯正，傅柯說：「或許，當前的目標不在於發現我們是誰，而是拒絕我們是誰」。晚期的傅柯則在希臘與羅馬的倫理美學中，尋求主體從規訓馴化的權力的支配逃脫的可能，傅柯說：「我們必須像創造藝術作品一樣地創造自己」。這種從主體的被制約與客體化的支配技術跳躍到主體的自主性創造的自我技術的思想轉變，不得不稱其突兀，難怪梅奎爾說傅柯其實秘密的和主體握手言和了。為什麼是希臘羅馬，不是其它？傅柯對佛教與基督教有一段描述：「佛教徒也必須進入明亮之中以發現關於自身的真理…在佛教當中，引導你去發現你是什麼和什麼是真理是一樣類型的開啟。在你自己和真理瞬間的開啟當中，你發現你自己只是一個幻覺。我支持基督教主張自我發現並非揭露自我作為幻覺。自我發現是一個未定義的任務，不能是任何其他東西。這個任務有兩個目標。首先，能夠澄清發生在心靈中的所有幻覺、誘惑和勾引，以及發現它們在我們自己內在是持續的真實。第二，我們必須脫離任何對自我的依戀，不是因為自我是個幻覺，而是因為自我太過真實。我們越發現有關於我們自己的真理，我們就越必須放棄我們自己；我們越想放棄我們自己，我們就越需要暴露實實在在的自己。這種我們能夠稱作真理形構和放棄實在的螺旋進動，就是基督教的自我技術之核心」。

                                ps. 對傅柯為什麼是希臘、羅馬文化，不是基督教---所謂的新尼采主義，待續... 

傅柯駁斥了現代理論中，超越一切經驗又足以解釋經驗，作為認識與真理基礎，並作為普遍價值的超歷史與文化支柱的主體，如果我們呼召的只是理性所不能概括、斷裂非統合非一致的變換不居的主體，或者是根本應該揚棄所謂主體的言說，那麼我們還能談及關於自身的是什麼？如果說主體已經淹沒在社會文化交織的權力運作中，只能作為歷史條件下的產物，那麼什麼是我們所期待的穿透浮現的可能性呢？傅柯說：「針對所有的時代，人們反思、寫作、判斷、談話 (甚至包括在街頭上，那些最稀鬆平常的對話與書寫) 的方式，以及人們體驗事物，感性起作用的方式，人們所有的言行舉止都被理論結構和對應的系統所支使著」。傅柯的批評者質問，我們的政治實踐的可能性會不會因此落入兩難：接受系統，或是訴諸暴力使其中斷；但是我們甚至不知道我們正在接受的是什麼，也不知道如何外於系統而引爆抗爭。

傅柯認為現代理論預設與強調了一個理性、超越、普遍、統一、本質性的認知主體，然而傅柯宣告那樣的人是已經在沙灘上消失的人，也就是宣稱所謂的主體的消亡。傅柯認為主體是「依據一整套權力的與身體的技術……而被仔細地織造而成的」。現代資本主義社會的發展中，表面上是依循著理性、法制、自由、民主的操作，讓個人在言談、勞動、生活、社會的參與中，自主平等的建構與發展自我，但是在知識論述和權力擴散的勾結中，透過家庭、學校、法院、醫院、監獄、和各種不同卻息息相通的機構，主體已經無所遁形的被形塑教化規訓與馴化。也就是說，現代理論中所謂的主體性只是各式論述與社會文化交作出的歷史產物，甚至是權力構成與運作下的策略所杜撰出來的。

我會忽然間醒過來嗎

沾一下我的指尖

你要乘著我夜間飛行

皎潔若月

我在你的臂彎

聞得到雪花的味道嗎

北境苦寒

我在你的瞳仁

探尋無懼的稚愛

怎麼是那樣的童音

你慌張的告訴我

你已經37歲了

哦，17歲的你

一個泰北高中的學生

聽得到呼嘯而過的夜風嗎

當驟雨即將來臨

永無止盡的落差

我們在哪裡見過是嗎

離奇的迴轉讓我們失散

突然間我駭住了

翻騰的思緒召喚嗜欲

教我耽溺

將自己吮盡後

海水將分開還給我們一條生路

或像烏雲密佈

自始至終我們是相互追逐的餌

而這世界悲傷如昔